真正推动古今之变的主要思想动力是“理性”的观念，更确切地说，是启蒙运动主张的理性主义。可以说，启蒙理性主义就是现代社会在思想层面上的发动机，这股

 

真正推动古今之变的主要思想动力是“理性”的观念，更确切地说，是启蒙运动主张的理性主义可以说，启蒙理性主义就是现代社会在思想层面上的发动机，这股巨大的力量推动着现代变革，而转变的结果又反过来强化了启蒙理性主义的主导地位，成为支配现代世界的思想观念。

古今之变带来了两个基本观念的转变：一个是“人类中心主义的转变”，它指的是人看待世界的观念发生了变化；另一个是“个人主义的转变”，它是指人看待自己的观念发生了变化，或者说人的“自我理解”的转变这两种观念转变构成了现代思想的概念性框架。

综上所述，我截取了书中提到的十二位哲学家的思想主张，来阐述“西方现代思想的产生以及发展”那么，现在我们就跟随作者——刘擎，来一场观念的探险当然，这一切还要从“理性”说起，马克斯·韦伯也就顺理成章地是我们要介绍的第一位哲学家。

1.韦伯·祛魅“祛魅”，简单地说，就是用理性的力量驱散神秘的魅惑过去人们相信万物有灵，相信冥冥之中有一些难以言说神秘事物构成了宇宙的整体秩序现代的科学理性驱散了这种神秘气氛:人们认识到，世界是物质的，我们可以用科学理性去认识世界。

科学理性，成为现代社会的主导思想这个思想，是从古代到现代的一个重大观念转变它驱逐原始宗教中的各种巫术，用哲学理性来论证宗教的合理性，论证它的救赎意义这就使得自然世界客观化了，不再具有神性和灵性，成为可以用冰冷的因果规律解释的物理世界了。

世界的祛魅或者说世俗化，并不是说宗教消亡了、不存在了，而是说他不再是一种共同默认的信仰有学者说，在古代，信仰宗教是不用解释的，而到了现代，信仰宗教是需要解释的，反倒是不信，宗教无需解释了在世俗的时代，宗教虽然仍然被许多人信奉，但它不再是人类寄托生命意义的默认选项了。

“祛魅”对许多人来说是“醒时分”，它让人在精神上格外的“荒凉”，会让人怅然若失信仰失去了以往神秘的根基，而理性主义的科学并不能为生命的意义提供新的根本依据世界的祛魅是现代的真相，你高兴也好，失落也罢，我们都必须直面这个真相。

·诸神之争科学理性虽然成为了现代社会的主导思想，但它并没有获胜用学术语言来说，科学理性发挥自己的作用有一个范围:科学理性发挥自己的力量，实在事实判断的领域——“实然”领域所谓事实判断，就是你做的判断是在描述一个事实。

比如说，“清华大学在北京”这就是一个事实判断，清楚明白事实判断的回答是这样一类问题:一个失事物“实际上”是什么而“诸神之争”的战场在这个领域之外这里的“诸神”并不是指多种神灵，而是指人们各自信奉的价值观。

“诸神之争”，就是价值观之间的冲突现在，我们继续上面的假设有人说:“清华大学应该搬到上海”，这里就不是在说“实际”了，而是在说“应当”怎么样这就叫做“价值判断”——“应然”领域在这种说法里，隐含着一种价值高低的取向。

说应当搬到上海，其实是说在上海会更好我想，大部分北京人是不会同意这个观点的价值判断的问题就在这里对事实判断，我们很容易达成一致，客观事实摆在那里，是就是，不是就不是价值判断不一样，我们都有自己的理由，很可能谁也说服不了谁。

因此，在逻辑上，事实判断和价值判断存在一个鸿沟:它们判断的标准不一样事实判断有确定性，因为它有章可循，这个“章”就是公认的判断标准——客观世界价值判断相对来说无章可循，或者说没有一个公认的“章”，我们没有办法说，拿一个价值观是唯一正确的。

唯一的答案没有了，留给我们的是无数个不确定的选项于是我们进入了一个价值多元化的困境其实，“诸神之争”的本质是现代社会中价值观念之间的冲突现代社会的主导思想是科学，科学属于“实然”领域，旨在发现世界的真相是什么，只能做出相应的事实判断。

科学理性在实施领域给我们提供了把握确定性的强大武器但支撑人类生活意义的重要观念和原则，包括宗教信仰、人生理想、道德规范以及审美趣味等，都属于“应然”领域的价值判断，而科学无法解决价值判断的问题，它给不出一个确定的回答。

结果就是价值观念之间的冲突不断，在个人层面和公共层面造成了严肃的问题于是，产生了“工具理性”和“价值理性”两个关于如何抉择的重要概念工具理性与价值理性工具理性，是做什么的？它的作用是找到做事的手段，就是一件事，怎么做才是最有效的。

打个比方，我在外地开会，家人打电话来说要你赶紧回家我一计算，飞机最快且票价格也能接受，于是就定了航班这里运用的就是理性工具注意，我说了一个词:“计算”工具理性的关键就在于计算:针对确定的目标，计算成本和收益，找到最优化的手段。

工具理性不关心目的，只关心达成目的的手段是不是最优价值理性，又是什么呢？还是同一个例子，我在外地开会，家人让我赶紧回家但这次订机票之前，我突然想:不对，还是得问一下，家里发生了什么事，看看值不值得为这事回一趟家。

这时，我考虑的不是手段，而是目的我需要决定要不要去做这件事显然，价值理性的权衡要比做理性的计算困难得多工具理性的计算就是一种事实的判断，因为成本和收益基本上就是一个事实，而价值理性的权衡是一种价值判断，虽然你也在用理性思考和权衡，但其中有许多主观因素，因此，没有标准答案。

也就是说，工具理性的问题有客观标准，我们容易达成一致；价值理性问题标准不一，很难找到确定的答案在社会层面，这一点更明显:价值观念问题，我们有许多分歧；但具体方法上，我们都认同工具理性计算出来的方案由于工具理性的计算有客观公认的标准，所以可以普遍化，成为一种通用逻辑。

而价值理性的权衡没有公认的标准，多元化的，所以，现代社会难以普遍化造就的结果就是，现代化的过程中，工具理性大行其道，压倒了价值理性如此一来，在实践中对手段的追求压倒了对目的的追求人类被简化成一些指标，变成了可计算的数据。

这对个人来说可能是僵硬、机械的，但个人体验和全局不同，有时个人体验不佳，恰恰是系统追求高效的结果伴随着“手段压倒目的”的工具理性不断扩张，最著名的论断“现在的铁笼”也浮出了水面·现代的铁笼社会中每一个部门，从政府到企业到学校，都是这个自我循环的流水线上的一环。

社会呈现出机器的属性，人则被“非人化”，被看作是机器的零件这种倾向成为现代社会制度的基本特征，这个特征就概括为“现代的铁笼”，铁笼有着两个最大的弊端首先造就了一种片面的社会文化；现代的社会文化讲求事实、重视计算、追求效率。

如果用利益计算解决“价值判断”的问题，永远是治标不治本，有时能解决问题，有时却会让问题更严重第二个弊端就是造就了片面的社会关系:人与人、参与组织之间，逐渐变成了一种商业的“供求关系”现代社会强调个性、强调自由，看上去有各种各样的学校供我们选择。

但实际上，我们并没有那么多机会去提高真正的自主性，去发展自由而丰富的精神和人格，因为我没有一个摆在眼前的迫切任务:满足社会及其对一个零件的要求我们要在激烈的竞争中成为一个合格、优质的零件，这就是“铁笼”的比喻中蕴含的深意。

虽然，铁笼一方面囚禁了人的灵性，但另一方面也保护了我们没有这个铁笼，就没有现代优越的物质条件，以及建立在物质基础上的文明铁笼虽然冷酷无情，但它让整个社会高效地运转，创造出巨大的工作机会，提供空前丰富的物质和文化产品，在大范围内解决了那些困扰人类数千年的问题:贫困、匮乏、奴役、疾病等等。

铁笼是冷酷的，但它同时又是现代生活的基础和保障铁笼束缚我们，但也庇护我们而且，它用来束缚和庇护我们的同是一个东西“非人化”是一把双刃剑，建立在“非人化”原则上得“铁笼”同样如此认为彻底打碎这个牢笼，就能解决我们遇到的问题，无疑是一种天真。

如果找不到一个可行的替代方案，打碎牢笼，只会让我们陷入更糟糕的境地2.尼采尼采的三大命题:人生虚无、理论虚假、生命强健尼采以反基督教著称，但仔细阅读尼采著作会发现，他对耶稣本身并没有敌意只是他认为，耶稣不是要直接“救赎人类”，而是要告诉人们“应该怎么生活”。

耶稣的门徒把经念歪了，不仅没有好好实践“怎样生活”，还要搞出一套复杂高深的教义理论这根本不是耶稣的原意，而是一套虚假的思想人们用这种方式信奉上帝，就变成了自欺欺人的虚假信仰所以，尼采的意思其实是，人们有虚假的教义去理解救世主的启示，尊重让这个信仰不可信。

在这个意义上，“是人杀死了上帝”“上帝死了”，后果很严重，人陷入了虚无主义建造出很多，安慰自己的虚假的思想因为虚假，所以根本上是虚无的面对“虚无”，你才认为:“超人”掌握的生命本身的强健力量，是人唯一拥有真实的东西，也是人战胜虚无的武器。

这就意味着，从消极的虚无主义转向积极的虚无主义尼采认为:面对无意义的世界和无意义的生命，人们应该立足于现状，直面毫无意义的荒谬，以强大的生命本能舞蹈，在生命活动中创造出价值用尼采的话说，就是“成为你自己”。

这样一来，虚无不再会让你沮丧和绝望，反倒会给你最广阔的创造自我意义的空间，虚无让人变成了积极的创造者·后真相时代的视角主义尼采在一个多世纪前，就看到了事件的本质:客观的事实真相可能不存在，没有事实，只有阐释。

——视角决定事实传统认知模式有一个前提假定:认为存在一个客观的真相或真理我们去认知它，就是努力地去理解这个真相，再把它表达出来，只要不断向前推进，就可以越来越接近这个真相，最终完全认识和掌握真相但尼采的视角主义和这些完全不同，它是完全颠覆了传统的认知模式。

视角主义不是说不同的视角会对同一个客观真相得出不同的主观认知，而是要说，根本不存在一个客观的真相尼采认为，“存在一个客观真相”不过是一厢情愿的假设没有任何人能确定是否存在这个所谓的“客观真相”不管怎样，人能得到的，就是一个个不同视角看到的不同真相。

更准确地说，人不是“看到”真相，而是“制造”了真相概括地讲，视角主义认为，事实没有所谓的“客观性”，其实，取决于人们对这件事有没有“共同视角”客观，只是一种错觉但这种错觉很重要，因为我们需要一些稳定的事实认知，很多人类活动只有在此基础上才能正常展开。

由此，我们得出:每个人的视角都是视角之一，我们应该意识到，自己眼中的真相并不是绝对的真相了解到不同视角中有着不同的真相，不是要我们去和他人划清界限，而是邀请我们对更多的视角保持开放态度，去倾听、理解和学习它们。

我们越是与有更多的眼睛、不同的眼睛去观察同一个东西，我们对这个东西的概念就越完整3.弗洛伊德尼采宣告了“上帝的死亡”，那么，弗洛伊德就宣告了“理性人的死亡”，成为现代思想史上的另一个里程碑弗洛伊德发现了人类心理结构中存在一个黑暗地带，叫作“无意识”。

说它是黑暗地带，是因为我们无法在意识中觉察到这个区域无意识，就是颠覆“理性人”这个观念的要点弗洛伊德认为，无意识中暗藏着巨大的能量，是人的欲望的本能，主要是性欲本能和攻击本能这是人内在最基本的冲动，是生命的驱动力。

潜藏在无意识中的欲望本能往往比表层意识中的理性思考更有力量在此基础上，弗洛伊德发表了世界著名的“人格结构三元说”即本我、自我、超我“本我”就是最根本的我，是人格的底层这里就是“无意识”的领域，主要是人本能的原始愿望。

这些与生俱来的欲望，要寻求即可的满足，不论是非对错，只要满足了欲望，就会很快乐“自我”就是我们能够意识到的那个自己自我不是天生的，而是在成长过程中和适应社会的过程中形成的自我有理性，会正视社会现实，重视常识和规则。

他能够感受到本我的欲望，但是我会用理性来甄别本我的要求从这个层面可以理解为，自我是本我的监护人“超我”顾名思义，就是超越自我的那一部分，是我们心中的理想化人格它是在与人与道德的接触和理解中形成的，我们把来自家庭和社会的种种道德权威内在化成心灵的一部分，最终形成了这个理想人格。

根据弗洛伊德的这个发现，理性的力量根本没有那么强大，力量最强的其实是人的原始欲望，理性只是在不断想办法应对这些原始欲望而已于是，启蒙传统中认为理性是人精神本质的这个观念被颠覆了弗洛伊德的这个思想发展到现在，改变了大众对人的观念，这个观念带来最重要的后果就是:欲望被解放了！接受了欲望的正当性，欲望本身不再是卑微可耻的，也用不着着急的去超越欲望。

现在，越来越多的人能公开地谈论欲望比如，在日常生活中，我们可以毫无愧疚的说自己是个“吃货”；还有“性感”慢慢成了一种可以公开表达的赞美在大众文化中，性也不再是一个高度紧急的话题，这在过去是非常难以想象的，这种观念变化至今都在塑造着我们精神生活和道德生活。

4.萨特萨特有一句非常有名的话:“存在就是虚无”如果意识总是对某物的意识，那么意识本身，就什么都不是，纯粹的意识本身就是虚空有点像空荡荡的容器，需要被填充之后才能成为什么一个杯子里只有倒进什么东西，我们才能说的是一杯水、一杯酒、一杯牛奶或者一杯咖啡。

人的意识本身是空无一物，只有当有什么内容填充进来之后，人才会获得自己的本质所以人并没有什么预定的本质，人的存在原本就是虚无，它的本质是“有待形成”的简单地说，如果人的存在就是意识，而意识本身是虚无，那么人的存在就是虚无，这就得出了“存在就是虚无”这个命题。

萨特还用了一对概念来区分物的存在和人的存在他把物的那种被决定的、不能改变的存在，叫作“自在”的存在把人的这种“有待形成”的、不固定的存在，叫作“自为”的存在，就是自己“为自己”而存在自在的存在，有一个固定不变的本质。

而自为的存在，没有固定的本质它的本质是可以变化的打个比方，假如你是一名演员，现在站在舞台上，你第一个迫切的渴望就是找到自己的角色，因为在舞台上，如果没有角色，那你就什么也不是这里的“角色”就是我们想要获得的本质。

这就是为什么萨特说“存在先于本质”，先有了虚无的存在，然后我们才要找到自己的本质演员可以扮演很多不同的角色，人的本质也是不固定的人是自为的存在，不断为自己寻找本质，不断变化换句话说，人有无限的潜在可能性。

人想通过占有物去获得确定性，但有限的、固定不变的东西，没办法填满无限的可能性由于存在先于本质的缘故，那么就没有什么预先给定的东西，把我们固定住、束缚住，就意味着我们永远可以超越“过去的本质”、“现在的本质”去追求“未来”。

换句话说，人永远不会“是”什么，而是永远都在“成为”什么在这个意义上，人是自由的，甚至就是自由本身萨特从“存在就是虚无”出发，最终推出了“人的自由”这种自由不是建立在强大的能力基础上，而是建立在人的存在之上、建立在根本的虚无之上。

可以说，把存在的概念削减到最低限度，让我们看到了最坚不可摧的自由这里需要注意的是，萨特说的自由不是为所欲为的自由，而是总是可以改变现状的自由，是否定只能如此、我别无选择的那种自由能自由选择，这是一件好事，但只有选择是很沉重的负担，这就意味着你需要独自承担选择后带来的后果。

萨特还有一个著名的观点:“他人即地狱”人能够自由地掌握自己的生命，哲学上把这叫做人的主体性我是主体，就意味着我有主导权萨特认为，人总要维护自己的主体性，所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。

人和人的交往就是这样，总是为了争夺主体性而斗争总体看来，萨特存在主义的哲学“起点是虚无，终点是孤独”唯有行动，可以改变人生无意义，人仍然可以成为强者看清真相，继续战斗既然可以选择，那么就去选择，然后为选择负责。

我们都是首推巨石的西西弗斯，但我们知道，西西弗斯是幸福的，因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”5.鲍曼从韦伯时“现在的铁笼”开始，社会体系像是一部庞大的机器，每个人只是一个零件，在作为高效运转的过程中，丧失了对总体目标的责任感和道德感。

哪怕是在制造“恶”的过程中，每个人都只是承担了自己手头上的一小恶，完成“大恶”流程中的一个微小步骤当恶人实施恶的行为时，只要考虑到受害人的理性计算心理（工具理性），就可以在给受害者提供的选项的时候，调整其中的收益，去引导受害者合作。

就可以在有限的条件下，以相当少量的人力或物力，依靠许多受害者合作，就能实现“作恶”6.阿伦特通常我们谈论道德，一定免不了涉及动机要论迹（行为），也要论心（思想）邪恶的人一定是有作恶的动机或者主观故意，犯下的恶行越严重，就说明他的意图越坏。

但在阿伦特的分析中，他发现了一种新型的罪恶，他不是从自身邪恶动机出发的，而是放弃思考、丧失了思考能力而作恶，是一种没有残暴动机的残暴行为这才是平庸之恶，或者是恶的平庸性的独特之处“极端之恶”和“平庸之恶”，其实是一体两面。

比如，纳粹大屠杀是一种极端的恶，但这种极端的恶，是经由一些“平庸”的罪犯犯下的这些罪犯身上的“恶的平庸性”，其实只是不去思考，是丧失了思考能力7.波普尔一个理论算不算科学理论，首先不是看它的对错，而是要看它是否能够接受事实的检验，是否可能被证伪。

一个理论被证实100次、1000次、10000次，也不能证明他绝对正确，但只要被证伪了一次，那他就被推翻了因此，波普尔认为，这才是区别科学与非科学理论的试金石，他把这叫作“可证伪性”在这个意义上，一个科学理论就不会是“彻底正确的”，因为他自身就包含着被证伪的可能。

科学发现的逻辑应该是这样:先提出问题，然后针对问题提出理论猜想，再用事实证据来检验这个猜想如果检测和猜想相符，那么就保留这个猜想如果一直没有反面证据，就一直维持这个猜想的暂时有效性如果出现了反面的证据，我们就放弃这个猜想，构想新的理论，进入下一轮检测。

科学发展就是一个猜想与反驳的，不断试错的过程波普尔，就重新定义了科学发展的逻辑，用经验检测的“可证伪性”代替“可证实性”，用“问题—猜想—反驳”的试错机制代替“观察—归纳—真实”的实证机制，这就对科学发展提出了新的解释。

在这个意义上，科学永远只能获得暂时的正确性科学理论不是真理的代名词，只是一些尚未被证伪的假设——批判理性主义，人类有理性，理性有局限8.哈耶克哈耶克真正要反对的“理性自负”，是那种妄想，能够彻底扫除无知的、全知全能式的计划方案。

恰恰是因为计划活动中是不可消除的，我们才要防范计划这样被使用哈耶克认为，如果妄想用理性彻底征服无知，消除所有的不确定性，这是人类的另一种不成熟事实上，人类真正的成熟，是在勇敢运用理性的同时，直面自己不可能完全摆脱无知，勇敢地与不确定性共存。

人类因为理性而伟大，又因为知道理性的局限而成熟。

9.伯林柏林一生研究中最重要的两个主题:价值多元论和“两种自由”的理论我们知道，所谓“价值”指的是那些我们认为重要的理念，比如平等、正义、自由、爱……你的价值观，就是指你信奉或者珍视什么理念那什么是价值多元论呢？就是主张人们追求的价值不是单一的，而是多种多样的。

与之对应的价值“一元论”，并不是说世界上只有一种价值，或者人们只能追求一种价值，它主张的是，表面上有丰富多样的价值，但是这些价值本质上是和谐统一的也就是说，虽然价值多种多样，但它们可以用同一个评价尺度来比较，排出高低上下。

价值虽然有很多，但尺子只有一把有了这把尺子，就能给价值排序——低价值的就应当服从高价值的，我们最终能找到一个最高的价值，所有其它价值都是从最高价值派生出来的比如，我们家是最高价值，是幸福那么，你追求的所有其它价值，无论是事业成就、家庭美满，还是身体健康，原则上都可以用幸福这把尺子来衡量。

当你面对重大选择的时候，衡量一下哪种选择获得的幸福更多，你就能做出正确的选择这样一来，表面上有多种多样的价值，实际上，它可以相互兼容，彼此之间也不会发生真正的冲突“价值一元论”在哲学意义上，要求透过现象看本质，所有持有这一观点，人们才会去主张，价值多样的表面现象不等于价值在本质上是多元的。

因此，“一元论”的魅力在于给出了一个最和谐的美好图景:我们可以用一种特定的价值去统领一切，摆脱多元价值的冲突，这大大会缓解生活的不确定性但伯林认为，“一元价值”只是一种幻觉，多元价值之间的冲突是不可能消除的。

多元价值具有不可公度性所谓不可公度，就是说你找不到一把能够通用地衡量多种不同的价值，把它们排除上下高低的尺子一种价值，它有独立的内涵，不能被换算为其它价值你不能说实现了自由，其实就实现了某种程度的平等，反过来也一样。

换言之，某一种价值并不是其他价值的派生物，不能被还原为其它的价值因为多元价值之间不可公度，我们往往无法同时实现多种价值，这个时候，价值之间的冲突就无法避免了伯林认为，人类生活的世界存在着多种不同的终极价值，这些价值是客观或真实的，它们之间常常无法公度，不能彼此兼容，甚至可能发生严重的冲突，导致某种无可挽回的损失，这是深刻的人类困境。

“价值一元论”试图克服这种困境，但它本质上是一种概念错误伯林还发现，自由实际上有两种:一种是消极自由，就是不受到外部的干涉和阻碍另一种则是积极自由，就是可以用理性来掌控、实现自己的目标积极自由本身是重要的价值，但它很容易被扭曲和操纵。

很多奴役他人的做法，往往是借助积极自由来给自己证明，但这是一种滥用因此，在两种自由中，消极自由更接近自由这个词的最初含义10.马尔库塞马尔库塞和伯林一样，他也关心自由和不自由的问题但马尔库塞认为，还有一种比“强制”更加危险的控制方式，会让人心甘情愿地服从于制度的控制，陷入一种“舒适的”不自由之中。

马尔库塞发明了一个术语——“虚假的需求”虚假的需求不是源自，你自然的生活需要，而是被市场营销制造出来的广告把产品和“生活方式”、“自我形象”绑定在一起，通过各种媒体话语，深深地植入你的潜意识之中于是，很多时候你不是在为功能付费，而是在为某种生活方式或者自我影响的想象付费，而且甚至是付出十倍，百倍的价格。

马尔库塞说，资本主义生产出五光十色的产品和服务，它们不只是功能产品，而且还自带了一套规定好的态度、习惯、思想和感情消费者在购买和消费的同时，也就接受了这些习惯和思想，愉快地把自己和生产者、金银和整个社会系统绑定在一起，形成了一个总体性的消费社会。

这个消费社会是一个自我强化的系统它无限度地刺激人的物质需求和享受欲望，让人无止境地追逐，不断更新换代的“虚假需求”这个系统循环往复地运转，把每个人都卷进去，最终是“商品拜物教”成为了人们习以为常的普遍信仰。

于是，对大多数人来说，在工作中拼命赚钱感觉累的像条狗，而在吃、喝、性爱等活动中才感到自己像个人这就带来了一种奇怪的困境比如，一位白领女性，经常加班熬夜伤害的皮肤，所以需要购买护肤品优质的护肤品很昂贵，所以他要求升职加薪。

这就要更多的加班，熬更多的夜，皮肤受到的伤害就更严重，一是就需要更优质、也更昂贵的护肤品和护理服务……就这样，在这个循环环节中，每一个环节的决定，这位女性都感到自己是自由意愿做出的选择，但是最终却陷入了一种受到支配的奴役处境中，这就是马尔库塞说的“自由的奴役”。

在这样一个工作、生产、消费的循环中，人陷入了单一的生活模式——如何赚钱然后如何消费——人的思维模式也变得单一化了这是韦伯讲的工具理性，追求成本最小化、收益最大化的计算模式，主要关注的问题就是想如何赚更多的钱，然后如何享受更优越的消费。

表面上看，人好像也有自由，可以自己选择做什么工作，也能自由选择买哪一种商品，但说到底这些“自由”都没有超出这个单一的生活模式和思维模式，人只是在这个无尽的循环中打转而已所以马尔库塞说，资本主义社会不是真正自由开放的社会，而是“单面”或者说“单向度”的社会，生活在这种体制中的人，也不是立体丰富的，全面发展的个体，而是丧失了。

真正自由的“单面人”也许你说，社会上存在着一些另类、异端，他们不是这样的其实这些表面上热闹的批评、抗议，它们的存在本身就是社会控制模式的一部分这些表面上喧嚣的“异端”并不能改变社会体制，反而造成了一种假象，让这个单面的社会披上了自由多元的外衣。

资本主义也会，灵活的应对任何寻求反抗和解放的挑战，极其有效地“收编”反抗力量，把一端改造成主流，最终成为体制的一部分而那些真正的另类，则慢慢被边缘化，甚至消亡11.德沃金德沃金提出了平等的两个原则:平等的尊重和平等的关怀。

平等的尊重，首先要把每个人当做人这是什么意思呢？就是尊重每个人的自主性德沃金说，我们要平等的尊重每个人，自己选择的生活目标和方式对于各种不同的生活方式和理想，只要本人自愿，而且不伤害他人，那国家就不能干涉，也不应当偏袒，应该一视同仁，保持中立。

平等尊重的原则很好理解，在自由主义内部，基本没有争议但德沃金认为，只有平等尊重还不够，因为尊重本身可以采取消极不干涉的方式你完全可以对一个人说我尊重你的选择，然后就再也不理他了但德沃金认为，尊重应该有更积极的方式。

因为实现各种不同的生活理想都需要一定的资源那么公平的做法就应该是为实现这些生活理想提供平等的资源，这就是他主张的另外一个原则:“平等的关怀”平等关怀的原则不是简单给所有人“平等的待遇”，而是要把每个人“当做平等的人来对待”这就要考虑出境不同造成的不同需求。

对于资源的需求，有些是出于自己的选择偏好；有些是环境所迫，这两者不能混为一谈要实现“平等的关怀”，首先要识别哪些需求是自己不能选择的处境造成，哪些是个人自愿选择的偏好造成的对于前一种情况应当弥补处境造成的差别；而最后一种情况应当接受选择造成的差异，让个人为自己的选择负责。

在德沃金看来，一个社会如果实现了，“平等的尊重与关怀”，那么，社会对个人的奖惩，是应该这对个人的选择，或者说个人的志向，而不是针对那些个人无法选择的天赋因素换句话说我们应该敏感地回应个人的志向，也应当尽可能排除天赋因素也就是“迟钝地”对待个人禀赋造成。

这个观点有一个很典雅的中文翻译叫做“敏于志向，钝于禀赋”12.泰勒一件事情是否重要、是否有意义，需要依据一个背景框架来衡量这个背景框架定义了人类活动中最基本的方面，什么是最重要的、什么是有意义的，并塑造了我们的“道德与精神的直觉”。

你觉得待人友善是特别好的品质，这并不是你内心凭空产生的衡量标准，而是来自于你与他人的交往中感知到的背景框架可是这个框架由不得我们选择，它是“给定的”，是我们共享的“无可逃离的地平线”我们所做的选择，最根本意义上恰恰要依据这个深度意义的背景框架。

因为我们的生活是共同的生活，这个背景是我们共同生活的前提如果离开了这个框架，个人的感觉、选择和决定变得不可理喻在这里泰勒展现出了他的社群主义视野而那些看似“自我赋予”的价值和意义，实际上，认识有渊源和来路的是有许多经历和故事造就的也是在社会生活的关系中形成的。

因此，泰勒认为自我无法凭空创造发明自己的价值和意义标准自由选择和价值判断需要依据价值尺度而价值尺度不可能由“自我”来发明创造，我们只能选用和改造价值尺度这正是泰勒的社群主义观点带来的启发:个人自助性的来源不可能是“唯我论”的独白，而只能来自关系性的对话。

本真性的理想，一方面，让我们重视自己的感受，一方面不要让我们陷入唯我论的独白，积极地介入对话和反思，这是自我通向共同背景的通道把我们和一个更开阔的世界联系在一起最终，向对话和反思开放让我们变得更加清醒、更加丰富，才能更好地“成为你自己”。

祝好～至此，本书拆解完毕！谢谢观看~我是文艺胖蜀黍，分享自己读过的好书，与你一起成长！

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