禅，一种解脱的智慧，一种追寻快乐适意生活的心境万物皆为空寂，不去执着与较真方能获得真心，才能超脱于世间，随性生活在禅的世界，德行是以自己的修行和对大道的体察、领悟为标

禅，一种解脱的智慧，一种追寻快乐适意生活的心境万物皆为空寂，不去执着与较真方能获得真心，才能超脱于世间，随性生活在禅的世界，德行是以自己的修行和对大道的体察、领悟为标准的它不在乎你在世俗表象中的功德这种自性德行的最高境界就是心中没有等级的成见，能体悟到世间一切生命、事物的伟大。

诸法空寂是禅的一种境界，只有达到这样的境界才能超脱于世间佛之为佛，就在于佛的灵悟和不为外物所动；菩萨之所以为菩萨，就在于菩萨的不动念只有这样，才能登涅磐的彼岸其实，人生来来去去也不过百年如果人们在这仅有的百余年中还计较来计较去，那么一定会被聪明的禅师笑话。

在他们的心中，人生自在适意即可“我自调心”，正道出了超脱的人生境界烦恼随心而生，善随心而起，罪也随心而起心是人们的人生中最难突破的局限，很多人因莫名的烦恼而耽误了大事，因莫名的愧疚让自己的生活处于悔恨之中。

而禅，让人们超脱于心之外，随性生活不要固执于某一个点而迷失了自己身如菩提树，心是明镜台时时勤拂拭，勿使惹尘埃菩提本无树，明镜亦无台本来无一物，何处惹尘埃如鱼饮水，冷暖自知禅讲究自性、自修、自证；有了外物，或者别人的东西就不是真的东西了。

禅家主张：在那个自性的世界里，关照自己的心灵世界，以期获得一种超脱和自明不涉入层次之争的最佳方式就是自我修炼，自性证悟，超越层次之上或者可以说是看透“层次”直指人心，就是证见自己的心，用心灵的静和动来体察万物的动静，感受空明的宇宙世界和体味充实的生命气象。

同时又超脱于这些之外——六祖慧能万物本来也没有迟速可言，也没必要执着不放虚空在禅家真意中是一种境界，所谓“万物于我如浮云”是也在茫茫世间，如果将什么都装进人们的心中，那人们的心一定还不如一锅粥清楚人们就会背上沉重的负累，过着病恹恹的生活。

所为何来呢？见山不是山，见水不是水。超越外物的执，解脱人生的烦恼。那才是真意！

佛是一种真谛，是大彻大悟后的心境无所执故明，无迷误故快乐无忧，心中轻快万法本空，人心本明世间本无事，庸人自扰之马祖：事如春梦了无痕禅讲究回归人的本性，不拘泥于外法，不执着于外物一日不做，一日不食——百丈怀海禅师。

劳作，工作本就是世间生命应有之义，连日月都时时刻刻在运转着，没有一刻的停歇人类更应该在短暂的百年之内抓紧时间工作，自食其力天下的万物万事，无论大小，美丑皆有立身之所它们相得益彰，各居其所，方有生活于其中的秩序井然之世界。

禅的精神就是要立身于自己的心灵，不拘泥于外物的阖限不执着于世人的评说，最终要达到心中无一丝的杂念，甚至你根本就不知道有心的存在执著就是苦，执著就是不悟人生，心是根本，凡事，依人不依法人们只有放下一切执著，一切人生的成规，才能凡事不为外物所局限，达到心灵的自由，人生的飞翔。

禅师的心中是万法皆空的这空就是不去刻意地执着于什么，强调什么生固然是一种欢乐，死也并不是一种痛苦只有在生的时候，忠于生命的真实，才能在面对死时感到心灵的安宁所以，不能说生也不能说死禅是一种人生的智慧，所以它就在人们的身边。

只要有一份透明的心，透彻的心境，该做什么时就做什么，安顿好自己的身心，那么你就是佛，你就会快乐解脱就是心无挂碍，不作任何的外在追求和无谓的争论、言说去除妄念，忘却烦恼是禅家的最终目的，也是禅宗能够受到很多人欢迎的最终原因。

在禅师的心中，甚至成佛的念头都不要有才是真正的没有妄念，没有欲求，才能忘却烦恼正所谓“菩提即烦恼，烦恼即菩提”直指人心，见性成佛直指人心就是在自己的心灵深处寻找一个真正的自己，守住这个真正的自己人生本无所谓生，无所谓死，一切都不过是自然世界的更替，不过是生命的真相之一面。

但是大部分人都会陷入生死的执著中生命就是这样，只要自由适意地过完一生就行了人死之后，如水归水不争执，不执著，一切随心，随意真正悟道的禅师什么都是佛，什么都可以说成佛，没有顾忌，没有执着随缘，正是人生适意的表现，是人生解脱烦恼痛苦的方法。

禅的精神就是一种活灵活现的人生智慧，不要执着和偏执，否则不仅会让自己闷闷不乐，还会让身边的人都讨厌你禅的境界是一种状态：无执无碍，逍遥自在，在日常的生活事件中自有一份适意和幸福禅最忌的就是执着于语言和文字，最忌在概念上作无谓的争论和辨析，以至于遮蔽了自己的本心，遮蔽了世界的真相。

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