科学发展观视野下土家族传统舞蹈发展研究李开沛（吉首大学音乐舞蹈学院湖南吉首 416000）[内容提要]民族传统舞蹈是根植于民间的活态文化，是发展着的传统行为方式在文化

 

科学发展观视野下土家族传统舞蹈发展研究李开沛（吉首大学音乐舞蹈学院湖南吉首   416000）[内容提要]民族传统舞蹈是根植于民间的活态文化，是发展着的传统行为方式在文化生态环境遭到严重破坏、民族传统舞蹈的保护和发展面临巨大挑战的今天，促进土家族民族传统舞蹈的科学发展是摆在我们面前的重要课题。

文章认为，坚持以人为本的核心理念，按照全面协调可持续的要求，运用统筹兼顾的根本方法，才能促进土家族传统舞蹈的科学发展[关键词]科学发展观；土家族；传统舞蹈;以人为本；全面协调可持续；统筹兼顾A Study on the Development of Tujia Traditional dance from 

the Scientific Development viewLi Kaipei(College of Music & Dance, Jishou University, Jishou, Hunan 416000)

Abstract:National traditional dance, which is rooted in folk living culture, is a developing traditional behavior style. It is an important subject for us to promote the development of Tujia People’s national traditional dance in the era of cultural ecological environment destroyed seriously, and the protection and development of national traditional dance facing great challenge.T

he paper points out that the way to promote the scientific development of Tujia people’s national traditional dance is to based on the human-oriented core concept, overall, coordinate, and sustainable development request, and overall consideration method.

Key words:the Scientific Development view; Tujia People; traditional dance; human-oriented; overall, coordinate, sustainable development; overall consideration

我国自2004年加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》以来，包括少数民族传统舞蹈在内的非物质文化遗产保护及其研究工作如火如荼目前，学界对民族传统舞蹈的保护、传承问题研究较多，而对其发展的研究较少。

部分学者甚至认为传统舞蹈不存在发展问题事实上，民族传统舞蹈本身就是流动的、发展的，它是根植于民间的活态文化，是发展着的传统行为方式正如德国哲学家伽达默尔所指出：“即使在生活受到猛烈改变的地方，如在革命的时代，远比任何人所知道的多得多的古老东西在所谓改革一切的浪潮中仍保存了下来，并且与新的东西一起构成新的价值。

”[1]土家族传统舞蹈是土家族人民在求生存、求发展的历史长河中创造和传承的活态文化，它一方面保持着土家族传统文化精神，另一方面又随着时代的发展不断注入新的文化内涵在经济全球化、文化趋同化的今天，促进土家族传统舞蹈的科学发展，是摆在我们面前的重要课题。

党的十七大明确指出：“科学发展观，第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续，根本方法是统筹兼顾”[2]科学发展观揭示了发展的本质与内涵，它是指导发展的世界观与方法论对什么是发展、为什么要发展、为谁发展、靠谁发展和怎样发展等发展观的基本问题都作了科学回答。

笔者以为，坚持以人为本的核心理念，按照全面协调可持续的要求，运用统筹兼顾的根本方法，才能推进土家族传统舞蹈的科学发展一、民族传统舞蹈发展的基本内涵所谓民族传统舞蹈，是指伴随着一个民族的生存和发展，由民族群众在特定的文化空间创作和传承的舞蹈文化事象。

主要用以传达和表现民族群众的思想感情、理想和愿望相对于当下产生的舞蹈而言，它们通常历史久远，并承载着一个民族的传统文化精神它们既有着丰富而相对稳定的动作体系、动律特点和文化内涵，又有着动员生命、自娱自乐、交流情感、增强体质、宣传教化、祭祀先祖、凝聚族群等多种社会功能，因而有着鲜明的地域色彩和民族个性。

那么，民族传统舞蹈发展的基本内涵是什么呢？《辞海》对发展的解释为“指事物由小到大、由简到繁、由低级到高级、由旧质到新质的运动变化过程”[3]从哲学上讲，一切事物都是运动的，运动是绝对的，静止是相对的发展就是事物的一种运动状态，但它又不是事物的一般运动，而是向前的、向上的、推陈出新的、发生质的变化的、保持一定速度的运动。

传统的发展观认为，发展就是经济发展，甚至就是经济增长资本积累和工业化被认为是发展的关键然而，资本扩张带来的是殖民掠夺和世界大战；工业化带来了资源枯竭和环境污染传统意义上的发展并没有给人们带来幸福，反而给人类社会带来了深重的危机。

危机迫使人们反思什么是真正的发展，如何实现发展科学发展观强调以人为本，发展要依靠人并为了人，强调全面协调可持续地发展根据科学发展观的基本要求，我们认为,民族传统舞蹈的发展是指在保持其民族个性和自身的文化逻辑与动律特点的基础上，舞蹈的形态（包括动作、姿态、造型、节奏、呼吸、步伐、构图等）更加丰富，表现形式更加多样，人文内涵更加博大，文化空间更加宽广，社会功能更加明显，能够随着特定民族经济社会的发展而繁荣，并充分满足本民族人民日益增长的精神文化与审美需求。

二、土家族传统舞蹈发展的当代困惑(一)土家族传统舞蹈基本概况土家族传统舞蹈极为丰富, 目前尚在流传且影响较大的主要有摆手舞、毛古斯舞、撒叶儿嗬（跳丧舞）、肉连响、八宝铜铃舞、耍耍舞、地龙灯、麻舞、跳马舞、造旗舞等十余种。

它们的播布区主要是土家族集聚的湘鄂渝黔四省（市）边区，其中又以湖南湘西自治州的龙山、永顺、保靖、古丈、张家界市的慈利、常德市的石门、湖北恩师州的恩施、利川、来凤、宣恩、宜昌市的长阳、五峰、重庆市的黔江、酉阳、石柱、彭水、秀山以及贵州省铜仁地区的沿河等县市为中心。

这些舞蹈种类和相关的语言、乐器、服饰、道具等伴同物及其文化空间都是土家族先辈们在求生存、求发展的历史长河中创造并留下的宝贵遗产，从不同侧面承载和反映着土家族的传统文化和民族精神其中，摆手舞、毛古斯舞、撒叶儿嗬、肉连响、地龙灯等已被列为国家级非物质文化遗产名录，八宝铜铃舞、耍耍舞、滚龙连厢、地盘子等被列为省级非物质文化遗产名录。

土家族传统舞蹈具有鲜明的特点除具备一般非物质文化遗产所共有的独特性、活态性、传承性、流变性、民族性和地域性 [4]等特点外，还具有原始性和综合性等特征从原始性方面看，土家族传统舞蹈大多反映的是土家族原始渔猎文化、农耕文化、巫傩文化和生殖崇拜文化图景。

如毛古斯舞就有着原始农耕文化、渔猎文化、生殖崇拜文化和楚巫文化等多重文化本源[5]，摆手舞、八宝铜铃舞、跳丧舞等也从不同的侧面反映了土家族先民原始农耕、渔猎和巫傩文化的场景；从综合性方面看，土家族传统舞蹈多是土家族语言、文学、音乐、戏剧等多种构成要素或表现形式的综合。

如摆手舞、毛古斯舞、跳丧舞、八宝铜铃舞等既有大量而丰富的土家语道白、对话和唱词，又有形式多样的演唱或器乐伴奏，更有闯驾进堂（摆手舞）、狩猎、抢亲（毛古斯）、幺姑姐（跳丧）等戏剧元素土家族传统舞蹈正是通过土家语演唱、器乐伴奏、戏剧元素等综合性的表演形式进行演绎，并依托于摆手堂、丧堂等独特建筑、场地等有形文化和习俗节日等无形文化形式而存在，缺少了其中的任何一种形式，都会削弱其完整性和艺术魅力。

（二）土家族传统舞蹈发展的当代困惑其一、“重物轻人”的观念和行为，阻碍着土家族传统舞蹈的发展调查发现，在土家族传统舞蹈的传承、保护和发展进程中，政府有关部门及其相关工作人员普遍存在着“重物轻人”的观念和行为，主要表现在两方面：一是发展观念模糊。

对为什么要发展、为谁发展、靠谁发展和怎样发展民族传统舞蹈等重大观念问题缺乏清醒的认识，忽略了舞蹈发展的价值取向和人文关怀，为舞蹈而舞蹈、为发展而发展的观念普遍存在；二是把民族传统舞蹈发展的症结归结为物质资本的投入，认为资金投入越多，相关设施建设得越好，民众通过舞蹈活动获得的“劳务费”越多，民族传统舞蹈自然就发展得好。

这种观念和行为不仅严重影响了广大民众传承和保护传统舞蹈的积极性，也极大地伤害了广大传承人和传习者发展传统舞蹈的主观能动性和创造性正如某些专家所指出的那样，“这种发展观重视物质资本、货币资本的作用，忽视信息、知识、人才的作用；将经济增长作为目的，而人成了经济增长的手段”。

其二、生态环境的巨大变化，深刻影响着土家族传统舞蹈的发展舞蹈文化生态环境是舞蹈文化与自然环境、生产生活方式、经济形式、语言环境、社会组织、意识形态、价值观念等构成的相互作用的完整体系，具有动态性、开放性、整体性的特点。

土家族主要集聚在武陵山区，过去，这里森林密布、山高路险、沟壑纵横就是在这样的自然环境里，土家人世代从事着较为原始的农业生产和狩猎活动，经济发展落后，生活水平较低，长期处在自给自足的封闭状态土家族传统舞蹈就是土家族人民为了适应这样的环境而进行调适的结果。

新中国成立以来，尤其是随着改革开放的不断深入和新农村建设步伐的加快，土家族地区的交通及出行条件日益改善，以农业为主体的经济结构被农业、畜牧业和乡村旅游业等多元的经济结构所取代，人们的生活水平得到了极大提高，大量的劳力被节约，外出务工人员不断增多，传统舞蹈的舞体。

①逐渐萎缩与此同时，外来文化的大量涌入，使原来以农业为基础的生活内容、价值取向和审美观念发生了巨大改变，传统舞蹈被视为“古董”成为普遍现象，舞蹈活动日益减少，与传统舞蹈相关的节日习俗、母语演唱等逐渐被人们所淡忘，能够完整演绎传统舞蹈的百姓越来越少。

这不仅给土家族传统舞蹈的传承和保护带来巨大的挑战，也深刻影响着土家族传统舞蹈的发展其三、重申报、轻保护，重利用、轻发展，制约着土家族传统舞蹈的发展如上所述，土家族传统舞蹈大多已被申报成为国家和省级非物质文化遗产名录，麻舞、厄巴舞、跳马舞、造旗舞等则被列为州、县级非物质文化遗产名录，一批舞蹈艺人分别被命名为国家、省、州、县级非物质文化遗产项目代表性传承人。

应该说，申报工作成效显著但调查发现，对上述舞蹈及其相应的代表性传承人的保护依然停留在记录、建档阶段，抢救性、生产性和节庆性保护工作并没有全面展开；与此同时，政府有关部门或大小企业则利用传统舞蹈的历史、文化、艺术和经济等多方面的价值，或将其作为招商引资、扩大宣传的工具，大搞面子工程、形象工程和政绩工程，或打造品牌、开拓市场，从中获得社会效益和经济利益。

遗憾的是，却很少有人关注传统舞蹈的发展事实上，传统舞蹈的发展问题还没有被提上政府有关部门的议事日程其四、个性化的加工与创作行为，对土家族传统舞蹈的发展产生负面影响主要体现在三个方面其一、旅游景区（点）的。

“旅游舞蹈”扭曲了土家族传统舞蹈的本来面目随着旅游经济的发展，土家族地区形成了张家界、芙蓉镇、猛洞河、红石林、里耶、洗车河、凤凰、长阳清江画廊、恩施土司城等一批著名的景区或景点为了提升市场竞争力，满足旅游者的文化消费需求，不少景区（点）打造了“原生态舞蹈展演”或“民俗舞蹈表演”，其间也不乏精品。

也有一些景区（点）为了吸引游客并迎合游客猎奇的欲望，将土家族传统舞蹈随意删减、篡改更有甚者，景区（点）周边的一些村寨甚至杜撰出“传统舞蹈”这些被资本化转换了的“旅游舞蹈”不仅把土家族传统舞蹈弄得面目全非，也扰乱了视听，长此以往。

，必然有以讹传讹的危险；其二、个性化的创作丢弃了土家族传统舞蹈的“根”和“魂”近年来，以土家族传统舞蹈为素材或题材的创作作品层出不穷，成功的作品也不少，如中央民族大学徐小平创作的《摆手女儿家》、湘西州艺校胡小兰等创作的《毕兹卡神韵》等。

但是，也有不少无视传统，任凭自己的兴趣爱好瞎编乱导的作品出现，表现为随意丢弃土家族传统舞蹈的动律特点和形态特征，缺乏鲜明的民族风格；舞蹈语汇混杂，与其他民族舞蹈“串味”或雷同；原有的乡土韵味、山野气息和清新质朴感在适应舞台表演的过程中被“精致”掉等等。

这种“变味”和“异化”了的作品既不能说是传统舞蹈发展的产物，对土家族传统舞蹈的发展也无法产生牵引作用；其三、不规范的教材加工及教学行为困扰着土家族传统舞蹈的发展近年来，土家族地区及国内部分高校先后开展了土家族舞蹈进校园、进教材、进教室活动，对土家族舞蹈的传承、保护和发展无疑具有重要意义。

但是，由于土家族传统舞蹈的研究及教材整理工作相对滞后，没有规范的教材可供使用，只好由任课教师根据自己的认识、理解和掌握的素材自编组合、自由发挥，可想而知，在体态、动作、动律、风格以及文化内涵的把握等方面存在着较重的个性化色彩。

这种状况如果不及时加以改善，必将对土家族传统舞蹈的传承和发展产生严重影响三、土家族传统舞蹈科学发展的基本思路与途径1、坚持以人为本的核心理念，推动土家族传统舞蹈的发展科学发展观的核心是以人为本“这里的‘人’是指最广大的人民群众，这里的‘本’是指以最广大人民群众的需要、利益为根本。

它强调要以实现人的全面发展为目标，从最广大人民群众的根本利益出发谋发展、促发展、求发展，不断满足最广大人民群众日益增长的物质文化需求，切实保障最广大人民群众的经济、政治、文化、社会等方面的基本权益，让发展的成果惠及全体人民。

讲以人为本，主要有三层含义：一是发展为了人民，二是发展依靠人民，三是发展成果由人民共享”[6]在民族传统舞蹈发展过程中讲以人为本，首先要树立发展依靠人民群众的理念人民群众是传统舞蹈的创造者、传承者和享有者，也是最直接的保护者和发展者，他们的认同和参与程度，从根本上决定着民族传统舞蹈的发展成效。

因此，必须充分尊重民众的利益诉求，提高民众的文化认同感和自豪感，充分调动人民群众尤其是广大传承人和传习者传承、发展传统舞蹈的积极性、创造性和最大潜能只有这样，才能有效地提高人民群众的主体地位和主体意识，自觉维护自己权利，树立独立、自主、创新的现代人格，进而促进人的全面发展。

联合国教科文组织所采纳的内生发展（Endogenous Development）概念鲜明地阐述了发展必须依赖每个人的观念：“发展越来越被看成是唤醒的过程，一个激发社会大多数成员创造性力量的过程，一个释放社会大多数成员个体作用的过程，而不是一个由计划者和学者从外部来解决问题的过程。

” [7]其次，要尊重人民群众的首创精神人民群众是历史的创造者不同时代的民众会根据自身的审美需求和精神追求赋予传统舞蹈以新的动作、姿态、表现形式、社会功能和文化内涵，这是民族传统舞蹈得以不断发展的关键之所在。

面对这样的创新或创造，我们绝不能固步自封，将其视为“非传统”而不加以重视，否则会极大地伤害群众的积极性和创造性，也会阻碍民族传统舞蹈的发展；其三，要树立发展的最终目的是为了人的观念与其他领域的发展一样，民族传统舞蹈发展的目的是为了人，是为了充分满足人民群众日益增长的精神文化与审美需求，为了促进人的全面发展。

因此，必须把人民群众的利益作为传统舞蹈发展的最高价值目标，把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为民族传统舞蹈发展工作的出发点和落脚点2、根据“全面协调可持续”的基本要求推进土家族传统舞蹈的发展。

“全面协调可持续的基本要求具有丰富的内涵全面，是指发展要有全面性、整体性，不仅经济要发展，而且各方面都要发展；协调，是指发展要有协调性、均衡性，各个环节的发展要相互适应、相互促进；可持续，是指发展要有持久性、连续性，不仅当前要发展，而且要保证长远发展。

”[8]就土家族传统舞蹈而言，全面发展首先指的是“两类三层”①舞蹈都要得到发展也就是说，无论是群众自娱或由民间艺人以及职业舞者表演给人观赏的土家族舞蹈，还是职业舞蹈家创作的舞台化了的土家族舞蹈都应得到足够的重视和全面发展；其次，全面发展是指舞蹈形态、表现形式、人文内涵、社会功能等整体上得到不断丰富和发展。

也就是说，无论是舞蹈形态和表现形式的创新，还是内涵、功能的扩大，都应该是互为表里、相辅相成的，绝不能有所偏废，顾此失彼；协调发展首先指的是舞蹈本体的发展与载体的保护和发展相协调土家族传统舞蹈的动作、姿态、造型、动律以及表现形式等本体的发展固然重要，但与之相关的土家族语言、传统音乐、民俗节日以及相关的文化空间等的保护和发展同样重要，因为它们既是土家族传统舞蹈的重要载体，又是其重要的组成部分；其次，协调发展要求土家族传统舞蹈播布区。

——湘鄂渝黔边区的相关各州（市）、县在土家族传统舞蹈的发展策略、发展方式等方面尽可能做到协调一致，最终实现共同发力，共同发展；“可持续发展”一词本意是指环境可以承受的发展，后来引申为既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展。

它不是竭泽而渔式的发展，而是指发展有后劲，有连续性，有良好的发展趋势要使土家族传统舞蹈得到可持续发展，首先要尊重舞蹈发展的自身规律艺术发展的自身规律告诉我们，“艺术只有在继承本民族艺术遗产和借鉴其他民族的基础上才能创新前进。

”[9]也就是说,随意杜撰、胡编乱造等割裂传统的做法都不能使土家族传统舞蹈得到真正的发展正如资华筠所指出的那样：“举凡优秀的民族舞创作，无论以怎样的手法实现个性化的创造，都应凸现民族舞蹈的优秀基因——不只关注动作形态，更要关注其文化特异性。

这样才得以延续其‘不相对于那个民族或那个时代’而具有恒久性的审美价值复生原生性动作不可取，淡化或劣性变异更具危害性”[10]笔者以为，在发展土家族传统舞蹈的过程中，无论是传承还是创作，一些具有标志性的东西不能丢：基本动律和民族风格不能丢，乡土气息不能丢，情感表达方式不能丢，人们喜闻乐见的表现形式不能丢。

否则，就丢失了土家族舞蹈的“根”和“魂”，更不用说发展了；其次，可持续发展要求舞蹈的发展与环境相协调也就是说，舞蹈的发展应该与良好的生态环境建设相一致事实上，没有良好的生态环境，传统舞蹈也不可能得到健康发展。

只有在环境建设中发展舞蹈，在舞蹈发展中加强环境建设，才能走舞蹈发展、生态良好的文明发展道路，保证一代接一代地永续发展3、坚持统筹兼顾，推动土家族传统舞蹈的不断发展统筹兼顾是实现科学发展的根本方法要使土家族传统舞蹈得以发展，就要正确认识和妥善处理涉及发展的各种重大关系。

具体来说，就是要做到“三个统筹”其一、统筹传统舞蹈的传承、保护、开发、利用与发展的关系传统舞蹈的传承、保护、开发、利用与发展五者之间是相互联系、相互制约、相互促进的辩证关系，忽视其中的任何一个方面都将给民族传统舞蹈的保护和发展带来严重影响。

应该知道，传承和保护是为了更好的发展，开发和利用同样要有利于传统舞蹈的发展，而发展的最终目标是为了人，为了广大人民群众及其后代的全面发展和文化生活水平的不断提高因此应始终坚持“在传承中保护、在保护中开发，在开发和利用中保护和发展”的原则，持续推进民族传统舞蹈的的发展；其二、统筹传统舞蹈发展与新农村建设的关系。

传统舞蹈的发展与新农村建设有着千丝万缕的联系：两者的实施主体相同，地域空间相同，发展传统舞蹈是新农村文化建设和精神文明的重要内容新农村建设能够为传统舞蹈的发展提供强有力的物质保证和良好的生态空间；民族传统舞蹈的发展能够为新农村建设提供精神动力，有利于营造良好的精神面貌和社会风尚，有利于提高农民素质，并为新农村经济建设、文化建设和社会建设提供丰富的资源。

在土家族传统舞蹈的发展进程中，深刻理解这种辩证关系，力求做到在新农村建设中保护和发展传统舞蹈，以民族传统舞蹈的发展推进新农村建设显得尤为重要；其三、统筹人力资本投入与物质资本投入的关系诺贝尔经济学奖获得者美国经济学家西奥多。

·舒尔茨（Theodore Schultz）认为：“资本可以分为物质资本和人力资本两种形式人力资本是体现在劳动者身上的，以劳动者的数量和质量表示的资本劳动者的知识、技术水平，劳动技能的高低不同，决定了人力资本对经济的生产性作用的不同。

结果使国民收入增长的程度也就不同”[11]在知识经济时代，人力资本的作用已经成为经济增长的第一要素，成为一种充满活力的战略资源实践证明，文化发展的恒久动力及决定因素，正日益由物质资本的投入转向人力资本的投入。

土家族传统舞蹈发展工作的主战场在农村，发展的主体是农民，他们半数以上文化程度在小学水平以下，农民文化素质低，势必造成传统舞蹈发展的意义、价值认识水平低，接受能力和理解能力差，不利于发展工作的开展因此，必须树立以加强农村人力资本培养为核心的观念，加大农村人力资本投入，尤其大幅度增加对农村人口的教育投入，通过多种途径和方式，加强传统文化保护和发展方面的教育和培训，既可以使农民素质得到较快提高，也能够很快接收相关的新新观念、新知识和新技术，以适应传统文化发展的新形势。

以此为资本，加之物质资本的投入，必将有利于土家族传统舞蹈持续、稳定的发展结语民族传统舞蹈的发展是一项复杂的系统工程，也是一个长期而艰巨的过程在文化生态环境遭到严重破坏的今天，要使土家族传统舞蹈得到全面、协调、可持续发展，必须以科学发展观为指导，立足现实，着眼长远，既要坚持以人为本的核心理念，又要统筹传统舞蹈的传承、保护、开发、利用与发展的关系，统筹传统舞蹈发展与新农村建设的关系，统筹人力资本投入与物质资本投入的关系。

土家族传统舞蹈的发展是这样，其他各民族传统舞蹈的发展也是这样[参考文献][1][德]伽达默尔（洪汉鼎译）.真理与方法（上卷）[M].上海：上海译文出版社，2004：363.[2 胡锦涛．高举中国特色社会主义社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[M]．北京：人民出版社，2007.

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[11](美)舒尔茨.论人力资本投资[M].北京:北京经济学院出版社,1990:61-85.编辑：郑若楠审核：向婷

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